KUNDALINI

Procede de la palabra sánscrita KUNDAL, que significa "enroscar". Kundalini es una fuerza cósmica primigenia, una fuerza espiritual que permanece latente en el cuerpo sutil de cada ser humano. Se lo compara con una serpiente que está enrollada sobre sí misma y por su movimiento en espiral. En el mundo fenoménico, hay siempre un poder dentro y detrás de cada actividad, como en un plano de fondo. El despertar de Kundalini puede ser espontáneo o inducido mediante prácticas de yoga. El examen de las escrituras tántricas refleja que Kundalini es energía estática y cinética, presente en todos los fenómenos manifestados.

También podemos pensar en la Kundalini, cuando hablamos de ella en su aspecto estático, no literalmente en su falta de movimiento, sino como en una presencia que vibra a un determinado grado en cada persona y de manera general y también en una realidad sutil que lo ocupa todo. En su aspecto cinético existe de entrada una dirección por donde fluye esta energía y va despertando esos canales sutiles, vórtices por los que va atravesando, aumentando la consciencia de estos lugares o posiciones internas. Las experiencias del movimiento de la kundalini son múltiples, además no todas las personas perciben nítidamente su movimiento, y para otras que sí pueden sentirla, a veces toma tanta fuerza que pueden incluso producir dolor, se puede percibir de diversas maneras: mediante el calor, la vibración, el temblor, las contracciones, como una brisa suave o un viento muy rápido, como un movimiento en zig-zag, o una fluidez ascendente, etc . En cualquier caso, hablamos de una realidad dimensional que se mueve en muchas direcciones.

EL MUDRA

Mudra es el lenguaje gestual. Es definido también como gesto reflexológico por desencadenar una sucesión de estados de conciencia y de estados fisiológicos asociados a los primeros. Tiene su origen ancestral en la Tradición Tántrica (que se vale de todas las formas de la manifestación, para llegar a la Belleza de la Esencia y su Realización). Pero también es verdad que sin etiquetarlos, ni fijarlos a nada, pertenecen a la inquietud del hombre por comunicarse, antes de la palabra y después de la palabra para transmitir sentimientos, información, energía en definitiva.
Los mudras actúan sobre todo a nivel psíquico y es importante para su efecto mentalizar para cargar de aliento el gesto, no podemos negar que su influencia a nivel hormonal es innegable. Por ejemplo, todos hemos sentido alguna vez el aumento de adrenalina ante la visión de un mudra provocativo, y la activación de las hormonas sexuales como consecuencia de un gesto erógeno. Luego podemos observar también, que el mismo gesto realizado en lugares diferentes, etnias y culturas diferentes, parece tener un significado común.

Las manos y los dedos han ayudado a los hombre a crear y a destruir, a transformar. Aparte de todo también poseen magnetismo. La energía fluye en cantidades y sobretodo en una calidad distinta por todo el organismo. Si observas, es como si las manos estuvieran más sensibilizadas, más despiertas, como si se hubieran afinado, están más dispuestas a la transmisión de energía.
El contenido espiritual es a veces más directo a través del gesto que de la palabra. Se utilizaba de forma esencial en las danzas indias con un contenido dramático. Si vemos las antiguas esculturas, veremos diferentes posiciones que nos transmiten (una fuerza determinada, un tipo de energía diferente, de impresión...).

Es una práctica accesible a todos y muy utilizada en la meditación.

Información complementaria:

Un mudrā (en sánscrito: मुद्रा; literalmente ‘productores de gozo’, de la raíz `mud´ que significa gozo, y `ra´ que significa producir) es un gesto sagrado hecho generalmente con las manos. Junto con los āsanas (posturas corporales), son empleadas en la meditación, el yoga y otras prácticas del hinduismo. Según sus practicantes, cada mudrā posee cualidades específicas que son impartidas por el propio practicante, y conforman la parte central de la iconografía hindú.Con la aparición del budismo, varios mudrās han sido absorbidos en su cultura. Gestos manuales comunes se pueden encontrar en la iconografía tanto hindú como budista.

ATMA PUYA UPANISHAD

El Atma Puya Upanishad es el más breve, es como un gérmen preñado de infinitas posibilidades:

1.- AUM Meditación es la constante contemplación de ESO.
2.- La cesación de la causa de todas las acciones es aawahanam, la invocación.
3.- El saber sin oscilaciones es asana, la postura.
4.- El flujo ascendente de la mente es paddyam, el agua para el culto divino.
5.- La mente constantemente apuntando hacia Eso es arghyam, la ofrenda.
6.- El estar constantemente centrado en el infinito néctar es el baño preparatorio para la adoración.
7.- el sentimiento de Eso en todas partes es gandha, la única fragancia.
8.- Establecerse uno en la propia naturaleza de testigo es akshat, el arroz entero y sin descascarillar utilizado para el culto.
9.- Crear el fuego de la consciencia en uno mismo es dhoop, el incienso.
10.- Consolidarse en el sol de la consciencia es la única lámpara.
11.- La acumulación del néctar de la luna llena interior es Naivedya, la ofrenda del alimento.
12.- La quietud es Pradakshina, el movimiento en torno a Eso para la adoración (devoción).
14.- En sentimiento de que yo soy Eso, So Aham, es la salutación.
15.- El silencio es la oración.
16.- Contentarse absolutamente es visarjan, la disolución del ritual de adoración.

17.- Yo soy ese puro Brahman.

ETER, AIRE, FUEGO, AGUA, TIERRA

ETER: La energía del éter es la fuerza que fluye constantemente desde las profundidades del Universo, uniendo al hombre con la Creación.
Aparece en los espacios huecos del cuerpo humano, incluido el centro de la columna espinal, las venas, las arterias, los nervios, los órganos internos y las distintas cavidades corporales, representan el elemento éter.
Los tres polos eléctricos del cuerpo asociados al éter son: la cabeza (+), el sacro(neutro) y el arco plantar de los pies (-).
Cuando el éter se combina con el aire surge el deseo, cuando el éter se combina con el fuego surge la ira, cuando el éter se combina con el agua surge el afecto, cuando el éter se combina con la tierra surge el temor.
AIRE: Representa los sistemas respiratorio y circulatorio. Los órganos gobernados por el elemento aire son el corazón que es el centro de la circulación y los pulmones, que son el centro de la respiración.
Nada puede vivir sin aire. Es la energía sustentadora de la vida que provee de oxígeno al sistema. Los tres polos del aire en el cuerpo son: los hombros (+), que regula la simetría del cuerpo y el equilibrio entre ambos lados, los riñones (neutro) y los tobillos (-).
La rapidez es la característica principal del aire.
Cuando el aire se combina con el éter surge la cualidad de Extensión o alargamiento, cuando el aire se combina con el fuego surge la agitación o vibración, cuando el aire se combina con el agua surge el movimento y con la tierra aparece la contracción.
FUEGO: El hambre es la característica dominante del elemento fuego. Representa el calor en el cuerpo, calor que se deriva de la digestión de alimentos sólidos y líquidos. El fuego proporciona la fuerza necesaria para llevar a cabo la digestión y expulsar los desechos del cuerpo.Los tres polos del elemento fuego son: los ojos (+), el plexo solar (neutro), y los muslos (-)
Combinaciones: Fuego con éter: Sueño, fuego con aire: sed, fuego con agua: Líbido, fuego con tierra: pereza
AGUA:
Más o menos de un 80% es agua en nuestro cuerpo. Nuestro equilibrio y armonía son mantenidos por un nivel de agua adecuado. El agua regula nuestra creatividad y sexualidad: Ya que tiene que ver con la fluidez y la producción de semen, sangre, sudor, orina, mucosidad, fluido cerebroespinal... Los tres polos del elemento Agua son: glándulas mamarias y linfáticas (+), genitales (neutro) y pies(-)
Combinaciones: Agua+ éter: saliva, agua+aire: sudor, agua+fuego: orina, agua+ tierra: sangre.
TIERRA:
La primera manifestación: sistema esquelético (que nos soporta contra la gravedad y mantiene músculos y órganos en su sitio). La tierra es la que proporciona la estructura y el soporte a nuestro cuerpo.
Combinaciones: Tierra+ éter: cabello, tierra+aire: piel, tierra+fuego: vasos sanguíneos, tierra+agua: carne. y algunas de sus cualidades son: El temor, la calma, las contracciones, la pereza..., etc.

POLARIDAD

Para explicar la existencia de los elementos: se dice que el Universo existió en sus orígenes como un estado de pura conciencia, sin forma material. Pero entonces una sutil vibración surgió espontáneamente de este núcleo informe para convertirse en el sonido OM: A U M

A: Espíritu U: Materia M: energía

El elemento Eter fue originado por este sonido y se convirtió en el vehículo a través del cual aparecieron los demás elementos.

El Eter es el vínculo directo de la conciencia cósmica, y este es el elemento más determinante para el estado de equilibrio o desequilibrio.

Al ponerse en movimiento el elemento Eter, se originó el Aire.

El movimiento del Aire creó el calor y la luz, formando el Fuego.

El elemento Agua surgió cuando el fuego convirtió en líquidas porciones fundidas el Eter.

De la cristalización del Agua surgió la Tierra.

Los cinco elementos están presentes en todas las cosas (animadas e inanimadas). Se dice que el hombre es el microcosmos dentro de macrocosmos y que los dos están en estrecha relación. Los elementos actúan por todo el cuerpo en forma de respuesta electromagnética: tres cargas (+, - y neutra en cada elemento). Esta relación con la naturaleza permite al hombre atraer hacia él, los campos de energía del cosmos que construyen, reparan y mantienen su forma sobre este planeta.

EL MANDALA

El mandala es una matriz que describe tanto las realidades materiales como las metafísicas. Es más que una simple forma geométrica, no es sólo un círculo, es una esfera que nos hace recordar nuestra relación con el infinito. De alguna manera ilustra la totalidad y es usado a veces para la meditación, como medio simbólico para la unificación con la Esencia.
Del punto que todo lo contiene, nacen el círculo y la esfera, la dimensión. El giro constante alrededor de un centro invisible es la pauta esencial en nuestra vida. La ley de la naturaleza es el movimiento y el mundo que creamos con ella, la ley del centro es la inmovilidad (lo inmutable).

Volvemos a la idea primera de los mundos interno y externo, pero el mandala unifica estas dos realidades, si lo tomamos como medio de meditación consciente.

Todos los seres vivos están formados por células, cada célula es un mandala. Cada célula tiene un núcleo que es a su vez un mandala. Todo cuanto existe en este mundo está formado por átomos, cada átomo es un mandala.

El mandala se puede ver en las estructuras básicas, en las formas geológicas (tornados, bocas del volcán...). En las formas meteorológicas, biológicas, en los ciclos de la vida. El modelo mandálico se manifiesta en infinidad de formas de la naturaleza.

A través del mandala se intenta a través de un acto creativo, volver a la armonía, al movimiento fluido, se puede utilizar como un instrumento de acercamiento a nosotros mismos, como algo más completo. Esto no significa que en el mandala no estén contenidos los aspectos destructivos, sino que por medio del mandala se armonizan.

Atma

ALGUNOS MANTRAS

Estos son algunos de los mantras más conocidos y repetidos en la enseñanza del yoga. Otros muchos de ellos sólo son conocidos por aquellas personas que han estudiado ampliamente el tema y se han interesado profundamente en su historia.
Aquí teneis algunos de extensión cortita, menos quizás a lo mejor el Gayatri Mantra. Para que os sirvan de inspiración y para que probéis a repetirlos.

GAYATRI MANTRA:

Om Bhur Bhuwah Swah

Tat savitu varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat

Bhur representa al plano físico, bhuwah es el plano astral, Swah el plano celestial, Tat es la trascendencia, Savitur el creador, Varenyan merece ser adorado, Bhargo es extirpador y Devasya es resplandeciente o brillante sabiduria.

Según el Dr. Kailash Valpeyi, en su libro de Mantras, Gayatri es uno de los mantras que mediante la energía solar puede renovar nuestro metabolismo. Es un mantra ideado para recibir las vibraciones del Sol. Este es un mantra de la Era de los Vedas, ha acumulado mucha fuerza ya que se ha repetido desde entonces.

La manera de repetir este mantra:

Hay cuatro pausas, después de pronunciar Om, se hace la primera pausa y seguidamente decir Bhur Bhuwah Swah y se deja un tercer intervalo; se dice Bhargo Devasya Dhimahi, se hace la cuarta pausa y luedo se pronuncia Dhiyoyo nah prachodayat.

Siva Mantra:

Om..Namah...Sivaya

Al preservador del mundo:

Om...Namo...Naraianaia...

"Aquel que reside en todas las cosas y en quien todas las cosas residen":

Om...Namo...Bhagavate...Vasudevaia.

Sasvatiaia Mantra:

Om...Aim...Sarasvatiai...Namah

N.F.(Atma)

PALABRA, SONIDO, MANTRA...

Todos sabemos ya la enorme fuerza que tiene la palabra, tanto hablada como escrita, el sonido, la entonación, el significado o símbolo que surge en la mente.

Es como si cada cosa que dijéramos se dibujara invisiblemente en nosotros y esto a muchos niveles. O como si cada cosa dibujada ya en el espacio enteramente ocupado, saliera en forma de palabra y luego volviera a reinterpretarse en la pantalla. Las palabras nos influyen constantemente, algunas se han gravado como mantras en nosotros. Mantras que nos han paralizado o nos han ayudado a fluir. Sin embargo, el verdadero interés del mantra no es el objetivo que queramos que se cumpla, es una expresión de la energía misma y que tiende a expandir y parar la mente, el discurso interior.

Podemos entender de una forma simple que el sonido es forma en potencia como hemos dicho ya otras veces, y que las palabras entonces también lo son, no sólo en cuanto al significado que hace rápidamente dibujar en la pantalla de la mente el objeto, la impresión o el pensamiento polarizado, sino que también , y es a lo que vamos, actúa básicamente en sí misma como onda vibratoria por nuestro organismo.

Cuando entonamos, por ejemplo una nota musical o una letra del abecedario de forma sostenida, podemos participar de la sensación que se crea a nivel orgánico dándonos cuenta entonces de esto. Cada letra tiene un matiz, incluso algunas letras nos resuenan alegres y otras no tanto y la mezcla de letras transformándose en palabras lo mismo.

En cuanto a los significados que tanto nos interesan, lo que suele pasar es que es más bien la interpretación sobre algo lo que nos interesa y no el significado mismo, ya que el significado siempre es algo muy presente y concreto y que no tiene porqué paralizar. O por lo menos no para siempre si percibimos lo que hay detrás.

El mantra no es cualquier palabra, ya dijimos que el mantra lleva latente un significado y calidad vibratoria específicas; por eso en la pronunciación del mantra, la atención es algo fundamental, la atención expandida, y se tiene que perder un poco de vista ese control para dejar que la vibración (que es aquí lo interesante) fluya, ahí encontramos entonces el significado en sí mismo y no una interpretación, lo vivenciamos.

Por miedo a perder el control, la mayoría de las veces nuestra vida no es una vida creativa y fluida, ligera. Nos aferramos y adherimos tanto a lo que conocemos que no nos dejamos respirar, jugar. Incluso en las pequeñas cosas no nos implicamos, o muy pocas veces, y nuestra energía no se implica, no sacamos el provecho, el jugo que sea de lo que se nos presenta en el camino.

En un simple jercicio de repetir un mantra, la mente enseguida se dispersa, uno se puede sentir más o menos importante y no implicarse entonces en el sencillo y determinante gesto del mantra, y la fuerza de este no avanza, o puede dejarse en la vacilación y entonces la mente tenderá a dormirse en medio del susurro.

Una vez alguien dijo: "para participar de una sesión de yoga, uno tiene primero que tener esa actitud de yoga". Pues en realidad es así con todo, y realmente podemos hacerlo o no hacerlo, tenemos esa libertad.

Podemos hacer un simple ejercicio de soltar y que ya os habrá ocurrido en más de una ocasión:

Inventar una palabra de la que no sabemos el significado y repetirla durante unos minutos, o al contrario, repetir durante un cierto tiempo una palabra conocida, en algún momento esta pierde su significado; justo en ese momento emerge otro significado, tal vez más plástico, evidente, básico, un significado con una calidad concreta energética. Y esto sólo para darnos cuenta de hasta qué punto no nos cuestionamos la realidad de las cosas. Esto no significa que tengamos que vaciar de significado a las palabras con las que nos comunicamos y desarrollamos, sino que simultánemanete sucede otra cosa a la que no prestamos atención, esta cosa es el silencio mismo que envuelve y penetra a las palabras. No se trata de ritualizar la manera de hablar, sino de darse cuenta de dónde surgen. El mantra es un ejercicio de artesanía interior, que puede expresarse y repercutir beneficiosamente en el ánimo de la persona que lo practica.

N.F. (Atma)

MANTRAS NIRGUNA

Los Mantras Nirguna carecen de forma. No invocan a ninguna deidad, ni a ningún aspecto personal del Espíritu. Los mantras abstractos se utilizan para afirmar la identificación con la Creación entera. No todas las personas se sienten atraídas por deidades. Muchos perciben el universo en forma de energías que se relacionan y mezclan, de masas sutiles en movimiento y procediendo del único Espíritu Universal. Con estos mantras no hay forma ni deidad ninguna, el meditador se identifica con la totalidad del Cosmos, perdiendo la identidad indidual y fundiéndose con la Naturaleza. Sintiéndose parte de esa energía existencial que lo abarca y compenetra todo. Cualquier mantra debe poseer un Bija, o semilla especial, que es la esencia del Mantra. Y contener un poder dinámico en su interior o Shakti.

Om A-U-M no se traduce. Representa los tres estados de conciencia. El estado de vigilia, el estado de ensueño y el estado de sueño profundo.

Atma

MANTRAS SAGUNA

Al igual que en la meditación saguna donde la atención se vuelca sobre un objeto, el Mantra Saguna recoge la forma de una divinidad y sus cualidades. Muchos mantras nombran diferentes divinidades, que son en realidad fuerzas de la naturaleza y aspectos de la misma cosa, esencias de la misma raíz o Absoluto. Sin embrago para muchas personas es más accesible representarse la energía Cósmica, el Espíritu o Eso, a través de una deidad o forma de la Naturaleza concreta que resulte inteligible y atractiva, dependiendo de la persona. Pero sólo situándonos en un lugar no condicionado por la mente dual, se puede acceder a la mente abierta, mágica de la meditación. Los mantras saguna son invocaciones a las diferentes fuerzas de la tradición yóguica. Hay que recordar que han sido repetidas por innumerables personas durante cientos de años; esto les concede un valor añadido en lo que se refiere a su poder vibratorio. Algunas personas se ayudan visualizando a la vez que repiten, la forma de una deidad con sus diferentes atributos, otras, formas básicas de la naturaleza, pero que les ayudan a presenciar las energías latentes del mantra. De hecho, el Mantra Saguna (con cualidades), como estructura sonora de conciencia es la deidad misma. Esto podemos entenderlo comprendiendo que el sonido es forma en potencia. Y de esta manera también, que la persona que repite y tiene la atención puesta en algún mantra saguna durante mucho tiempo prolongado y con intensidad, llegue a adquirir sus atributos.Diferentes temperamentos se sentirán inclinados por diferentes aspectos, así por ejemplo si se elige el Mantra de Siva, nos sentiremos más atraídos por las formas abstractas y la meditación, por el amor a la soledad. Siva es la energía transformadora del Universo. El constante cambio. El que rompe las limitaciones,. el que da paso a lo nuevo. siva es el danzarín cósmico y la representación de la Inocencia.

Las personas comprometidas con el mundo y en mantener su armonía se sentirán inclinados por Vishnu que representa la preservación del universo. Si el conocimiento de las artes y la creación de cosas nuevas ocupa mucho espacio en nuestro mundo interior, nos sentiremos atraidos consciente o incoscientemente por Sarasvatai, etc.

Aún cuando tu meditación se encuentre en silencio y no necesites apoyarte en ningún elemento externo, en ninguna fuerza particular ni deidad, ciertas características tuyas se inclinarán placenteramente a la entonación de algunos de los mantras escogidos, percibiendo y sintiendo de forma natural el verdadero corazón del Mantra.

Nuria F (Atma)

EL CORAZÓN DEL MANTRA

La vibración o vibraciones producidas por los Mantras son importantes en sí mismas, y no tanto por su traducción que aunque interesante, lo que es ya traducido deja de ser mantra, y no puede evocar su dimensión.

El mantra lleva latente significados sutiles que no capta la mente dual. El profundizar en los sonidos y vibraciones mántricas nos conduce y sintoniza con el poder original y con matices específicos. Cualquier mantra posee un poder de sugestión muy grande y por ello es una herramienta muy útil para dar dirección a la mente, a veces es muy utilizado en los momentos de crisis, dejando así que la mente se absorba en el sonido mismo. Esto recuerda también ciertos ritos de otras culturas ancestrales, como por ejemplo la de los indios de América que utilizaban cantos rituales, igualmente repeticiones para alterar los estados de conciencia ordinaria. Recordaremos de nuevo, que los mantras no son cualquier palabra, éstas llevan latente un significado y energía específicos, el significado oculto en la vibración se vincula a las fuerzas de la naturaleza y al Absoluto o Espíritu Universal.

Por otro lado es interesante observar las diferentes impresiones y sensaciones que surgen de forma natural al entonar los cantos y sonidos. Podemos atender a la zona del pecho, donde se situa Anahata (chakra del corazón) y sentir la vibración en este lugar y cómo se extiende, también en el entrecejo percibiendo cómo el significado está justo en el instante del Mantra, ni antes ni después. Las repercusiones sobre el cuerpo físico es algo que ya señalamos en el otro artículo sobre mantras. También hablamos del Japa, la práctica de repetición, sin embargo no hablamos de otra práctica muy bonita y que también se la puede considerar Japa, que es la de escribir el Mantra elegido en un lugar escogido para ello: Likhita Mantra.

Escribiendo en silencio y en completa concentración uno de los mantras que hayas elegido, durante varios minutos cada vez, observa las palabras y repítelas mentalmente. El mantra es un vehículo. Para algunos un vehículo maravilloso ya que el verdadero poder reside en el corazón. Cuando alguien es inicado en el mantra, es capaz de evocar toda la profundidad que guardan, olvidándose ya de las características que diferencian a unos de otros.

Incluso aunque no hayas sido inciado, mediante la práctica y la Meditación en la raíz esencial del Ser, se descubrirá también el corazón del Mantra.

Nuria F. (Atma)

YOGA MANTRA

Según el Yoga, antes de que el Universo fuera creado existía una energía latente (Shakti) que contenía todo el potencial. La vibración del primer sonido (Om) se dividió en ondas y se expandió y combinó dando lugar al mundo de las formas y sus diferentes vibraciones.

Mantra: Man (pensar)/ Manas (mente)/ Tra (instrumento).

Los mantras fueron revelados a los iniciados del yoga en sus meditaciones profundas, son inspiradas expresiones surgidas del contacto con las fuerzas naturales y con el espíritu. Cada uno de ellos está cpmpuesto por una mezcla de letras del alfabeto sánscrito. No son cualquier palabra, el significado se vincula a las fuerzas de la naturaleza y al Absoluto o Espíritu Universal. Por eso también suelen ser cantos básicos.

Mantra puede ser cualquier palabra que contenga o lleve latente una energía y significado específicos. Sin embargo en Yoga, el mantra se repite en sánscrito, una lengua muerta que no ha sido mezclada en sus raíces. El sáncrito deriva directamente de los sonidos primegenios, es el que más se aproxima y por ello es un idioma sagrado. También es conocido como Devanari, o lengua de los dioses. Sintetiza los significados latentes y es una herramienta maravillosa para despertar la cualidad satvica de la mente y dejar surgir el estado de fluidez. Los mantras siempre han formado y forman parte de la naturaleza. Por eso, la repetición de estas palabras que tienen una cualidad vibrante muy grande, genera efectos desbloqueantes en nosotros, debido a la resonancia que trasmite dentro de nuestros cuerpos sutiles. Y esto aunque el practicante haga de el una mera repetición mecánica y sin sentido. Con la práctica uno va percibiendo diferentes matices, y aquellos sonidos con los que se siente bien, aquellos mantras que resuenan más en su interior. Porque no todos los mantras son adecuados para diferentes personas, hay personas con una clara orientación devocional y que pueden dirigir sus cantos hacia ciertas formas y nombres de dioses, pero otros se sentirán más atrídos por las formas abstractas y sonidos "amorfos-vibrantes".

Recordamos a un compositor maravilloso llamado Wim Mertens, el cual tiene varias composiciones mágicas en las que canta de una manera indescriptible, esos cantos no pueden ser traducidos a la manera ordinaria, porque básicamente no significan nada; sin embargo te transportan, te hacen uno con el canto, con el sentimiento. Y de alguna manera te acercan a un lugar de recogimiento, de escucha abriéndose y hacen que modifiques la manera de ver, que te coloques en un lugar no condicionado por la idea. Como siempre..., el utilizar un mantra para..., no es lo mismo que vivenciarlo en sí mismo, aunque algo de lo primero suceda. Este es una manifestación, es celebración, contacto.

Desde la visión del tantrismo, todos los objetos que aparecen ante nosotros pueden ser objetos de meditación, a través de ellos podemos contemplar la esencia.

La pronunciación de sonidos específicos y de mantras es algo muy especial, no son cualquier canto o repetición, estos hacen que te pares, tienen algo de sobriedad, de contundencia y dulzura, son cantos dirigidos al centro mismo esencial y sin embargo surgen desde la devoción. surgen aún del cuerpo físico, utilizado el cuerpo como una caja de resonancias que resuena sin interpretación ninguna, como un canal.

El mantra canaliza la energía con mucha fuerza, la enfoca, dando dirección a la mente y sumiento el ritmo respiratorio en una especie de onda circular. Con sólo conocer algunos, de manera que estos sean interiorizados, vividos, sentidos, ya sea expresándolos en voz alta o interiormente, se puede valorar su dimensión real.

La capacidad de dar dirección a la mente es necesario por la fuerza que esto genera, la energía se canaliza, la mente se aquieta..., y entonces..., puede expandirse. Por eso se utiliza muchas veces la repetición de mantras como medio de concentración. El sonido es forma en potencia y muchos experimentos han demostrado ya sus efectos, por ejemplo el estallido de una copa de cristal por la vibración física que genera una cantante soprano al entonar ciertas notas, el dibujo de figuras geométricas en la arena con determinados instrumentos y notas musicales, la relajación que se siente al escuchar ciertos sonidos armoniosos, los diferentes estados de ánimo; reacciones y pensamientos que surgen al escuchar diversos sonidos. Por ejemplo, un sonido estridente genera nerviosismo, la escuha de corrientes de agua hace fluir los líquidos corporales, escuchar sonidos rítmicos nos hace sentir ganas de bailar o saltar y nos energetiza, y así podríamos seguir. Con la repetición del mantra se libera el prana de los centros energéticos y cuando se realiza la repetición durante un largo período de tiempo, la mente vibra en la misma onda que el mantra. De alguna manera nos convertimos en el mantra mismo y la repetición deja de ser repetición.

JAPA: es la práctica de repetición mántrica. VAIKHARI JAPA: es la repetición en voz alta, esta es la mejor para evitar distracciones. No debe ser ni demasiado rápida ni demasiado lenta, para poder profundizar en la vibración y el significado, auqnue se pueden hacer variaciones según lo vayamos sintiendo. UPAMSU JAPA: es la repetición en voz baja. MANASIKA MANTRA: esta es la repetición mental, la forma más intensa y la que requiere mayor capacidad de concentración.

Como vemos, la ciencia de los mantras es algo compleja, en sí misma porque pertenece a una cultura y lengua distinta, sin embargo podemos comprobar como se puede adaptar perfectamente a todos. No se trata de conocer (aunque lo hagas) el sánscrito, el significado no es nunca la cosa en sí, sino de conocer los mantras, o palabras codificadas por los iniciados de este arte mágico.Nuria F. (Atma)

Breve anotación sobre el MANDALA

मंडला ॐ नमो शिवाय

El mandala representa la plenitud, el círculo que parte de un punto infinito y se manifiesta, se expande. El mandala es algo más que una simple forma, puede servir de modelo como visión de la estructura orgánica de la vida misma. Un diagrama cósmico que nos recuerda nuestra relación con el infinito. Según Carl Jung, un mandala simboliza "un refugio interior de la reconciliación y la plenitud".

Nuria F. (Atma)